因果の道理と称し、さかんに悪因悪果　善因善果を標榜する人がいる。
因果の道理　認めたくない人たち ←

正しい仏教の因果論では、単純に原因があって結果が生じるというのではなく、その間に「縁」というものがある。
種があって芽が出るというが、そもそも発芽条件という「縁」がなければ種から芽は出ない。
種が播かれた土や適度な水や空気という、縁によって種は芽となるのである。

ましてや、悪因悪果というように、悪が因となって悪が生じるのであれば、悪を行うものは永遠に悪を行い続けることになり、悪を転じて善となすということは無くなってしまう。善因善果という表現もまた、善を行うものは永遠に善を行うということになってしまう。これでは仏教で排斥する決定論であり運命論に陥ってしまう。
仏教では、このような過ちを犯さないために、善や悪の行為は因であって果ではないとする。
因・縁・果によって成立する果は、苦または楽であって善でも悪でもない「無記」であるというのである。

パーリ語のダンマパタ(真理の言葉)には、

67 もしも或る行為をなしたのちに、それを後悔して、顔に涙を流して泣きながら、その報いを受けるならば、その行為をしたことは善くない。

68 もしも或る行為をなしたのちに、それを後悔しないで、嬉しく喜んで、その報いを受けるならば、その行為をしたことは善い。

と、あるように、苦を招く行為が悪であり、楽を招く行為が善であるとされている。
これを因と果の関係に置いた表現が、悪因苦果であり善因楽果である。
ここでいう、苦とか楽は「無記」といって、善とも悪とも記することの出来ない中間的な性質のことである。

つまり、善・悪とは、楽または苦なる果報を招来する因の名称であって、果の名ではない。
果報は無記であるから、苦の状況であっても善なる行為が出来るのであり、楽の状態で悪を行うことも出来るのである。このように苦の状況を脱するために、苦を転じて楽の果報を招来するために善を行えというのが、仏教における正しい因果論である。

もっとも浄土真宗においては、このような因果を阿弥陀如来の本願力によって「横に五悪趣を截り、悪趣自然に閉ぢ」しめたもうご法義であって、救済においては自らの行為による因果を忖度しないのである。

このことは、当ブログで、「自業自得の救済論」および「大悲の必然としての救済論」で述べたことがあるので興味のある方は、リンク先を参照されたい。

そもそも仏教とは、我々の虚妄な概念を否定して覚りといわれる領域に導いていく教えであるのだが、このような思想の一端を知りたい方は「聖典による学び」を読まれることをお奨めする。