願海真仮

林遊@なんまんだぶつ Posted in 仏教SNSからリモート
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TS会最後の砦「要門」であるが、判りやすく図にしてみた。

要門・真門・弘願という言葉は善導大師が使われた用語である。
この用語を三願・三経に配当し、真仮を分判されたのが親鸞聖人の願海真仮論であり、『無量寿経』の三願を三願・三経・三門・三藏・三機・三往生の六種に分けて六三法門と呼ぶ。
六三法門

この六三法門を見れば三願転入などという発想は起きない筈なのだが、TS会では時間の方向の捉え方がおかしいので盛んにこれをいう。

宿善とは現在から過去を振り返る時に使う用語なのだが、TS会ではこれを未来へ使おうとする。
同じように、御開山が過去を振り返って、この道は行くのではないですよ、と仰っている三願転入を未来を示す求道用語として使うから論理が無茶苦茶になるのである。

浄土真宗というご法義は、求道も修行も全て因位の法蔵菩薩がなされ「弥陀如来は如より来生して」下さる如・来するご法義である。

弥陀成仏のこのかたは
いまに十劫をへたまへり
法身の光輪きはもなく
世の盲冥をてらすなり
浄土和讃

この御和讃にもあるように浄土真宗は、今・いま・今の、今現在に無明煩悩の衆生に名号法となって届けられているご法義である。この今現在の救済を三願転入などといって拒否し/拒否させているのがTS会である。

三願転入派は、本物を知るためには偽者(仮)を知らなければならないという発想なのだろうが、贋物は100万年たっても偽物である。本物を知ることによって贋物が偽物であることが判るのである。

これが本物であると第十八願の弘願を示されてあるのに何故偽者である「仮」を選ぶのかMCとは怖いものである。

なお、善導大師は、すでに要門と弘願の二門の違いを判定されている。

たまたま韋提、請を致して、「われいま安楽に往生せんと楽欲す。 ただ願はくは如来、われに思惟を教へたまへ、われに正受を教へたまへ」といふによりて、しかも娑婆の化主(釈尊)はその請によるがゆゑにすなはち広く浄土の要門を開き、安楽の能人(阿弥陀仏)は別意の弘願を顕彰したまふ。

その要門とはすなはちこの『観経』の定散二門これなり。 「定」はすなはち慮りを息めてもつて心を凝らす。 「散」はすなはち悪を廃してもつて善を修す。この二行を回して往生を求願す。

弘願といふは『大経』(上・意)に説きたまふがごとし。 「一切善悪の凡夫生ずることを得るものは、みな阿弥陀仏の大願業力に乗じて増上縁となさざるはなし」と。
『観経疏』要弘二門

これによれば、『観経』には、釈尊の要門の教えと阿弥陀如来の弘願による救済が述べられていることが判る。
『観経』には、

かの国に生ぜんと欲はんものは、まさに三福を修すべし。一つには父母に孝養し、師長に奉事し、慈心にして殺さず、十善業を修す。二つには三帰を受持し、衆戒を具足し、威儀を犯さず。三つには菩提心を発し、深く因果を信じ大乗を読誦し、行者を勧進す。かくのごときの三事を名づけて浄業とす」と。仏、韋提希に告げたまはく、「なんぢいま、知れりやいなや。この三種の業は、過去・未来・現在、三世の諸仏の浄業の正因なり」と。『観無量寿経

と、世福(世俗の善)・戒福(戒善)・行福(行善)の三福を挙げられて、全ての仏教をこの観経一巻に納められていることが判る。

釈尊は八万四千の仏教を小乗仏教も含めて『観経』一巻に納めて要門として説かれ、安楽世界の救主である阿弥陀如来は、特別のお心で別意の弘願を 顕彰して下さっているのが『観経』という経典である。

つまり、要弘二門釈で、この『観経』に代表される聖道門の教えを要門とし凝集し、この教えと阿弥陀如来の弘願(第十八願)とを対判されているのである。
仏教では「行は願によって転ず」というように、行ないというものは願いによってその意味を変えるものである。本来此土入聖の聖道門の行をもって往生浄土をせしめようというのが『観経』であり、これを聖道門から浄土門へ入らしめる肝要の法門であるから要門というのである。

ちなみに最後の経典を後世に伝える流通分には、釈尊も『観経』の結論として、阿弥陀如来と同じに、なんまんだぶをお勧めになる。

もし念仏するものは、まさに知るべし、この人はこれ人中の分陀利華なり。観世音菩薩・大勢至菩薩、その勝友となる。まさに道場に坐し諸仏の家に生ずべし」と。仏、阿難に告げたまはく、「なんぢ、よくこの語を持て。この語を持てといふは、すなはちこれ無量寿仏の名を持てとなり」と。仏、この語 を説きたまふとき、尊者目犍連・阿難および韋提希等、仏の所説を聞きてみな大きに歓喜す。
『観無量寿経』「流通分

このように一見すれば、聖道門の発菩提心と修諸功徳が説かれているように見える『観経』は、聖道門仏教から浄土門仏教へという異の方便、欣慕浄土の仮の法門であるというのが親鸞聖人のお心である。

しかるに濁世の群萌、穢悪の含識、いまし九十五種の邪道を出でて、半満・権実の法門に入るといへども、真なるものははなはだもつて難く、実なるものははなはだもつて希なり。偽なるものははなはだもつて多く、虚なるものははなはだもつて滋し。ここをもつて釈迦牟尼仏、福徳蔵を顕説して群生海を誘引し、阿弥陀如 来、本誓願を発してあまねく諸有海を化したまふ。すでにして悲願います。修諸功徳の願(第十九願)と名づく、また臨終現前の願と名づく、また現前導 生の願と名づく、また来迎引接の願と名づく、また至心発願の願と名づくべきなり。
「化身土巻」「要門釈、第十九願開説、観経の意

浄土門仏教は阿弥陀如来が救い主であって、釈尊はその道を教えて下さった教え主なのだが、救主と教主を混同するからTS会のように聖道と浄土を混雑させたわけの判らない思考になるのだろう。

他力の他は私です

林遊@なんまんだぶつ Posted in 仏教SNSからリモート
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言葉は長い間使われているうちに意味の拡散が起こり、本来の意味とはかけ離れた意味で使用されることがあります。浄土真宗で阿弥陀如来の救済力をあ らわす他力本願という用語もこのような言葉の一つです。

他力とは利他力のこと

本来的には他力という言葉は、主体(仏:救済する者)と客体(衆生:救済される者)を自と他に分け、仏である自から衆生を他とした言葉で す。

である阿弥陀如来の救済力が、如来からみてである衆生を救済し続ける本願力を他力と表現したのです。阿弥 陀如来を中心とした秩序のある世界観を表わす言葉だったわけです。

他力の他は私なのです。自他が逆転しているのです。仏から汝と喚(よ)び続けられる存在が他なのです。このような意味で親鸞聖人は 「他力というは如来の本願力なり」と仰られたのです。

これは親鸞聖人の「本願力=利他力=他力」という思想の根幹である『浄土論註』覈求其本釈によっています。

参照:今将談仏力(いままさに仏力を談ぜんとす)

縦の線と横の線

林遊@なんまんだぶつ Posted in 仏教SNSからリモート
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高森親鸞会のいう縦の線と横の線について考えてみました。

まさに高森親鸞会の廃刊になった「会報」にあるごとく
「一体、どこに十九願相応の修行している道俗が真宗に見あたるか。どこに二十願相応の念仏行をやっているものがいようか。真宗の道俗はさもいと易く「あれはまだ十九願だ」「あれは二十願の人だ」といっているが願の上からだけなら言えるかも知れぬが、それに相当した行がともなわない人達ばかりだから本当の十九願の行者、二十願の行者は真宗の道俗にはないといってもよいのだ。」
であって、19願(要門)、20願(真門)は名前だけあって修する人がいない道ですね(笑

浄土真宗は第十八願の本願力回向のご法義です。
では、『正信念仏偈』から、その思し召しを少しく窺ってみましょう。

まず、龍樹菩薩は「易行道」と「難行道」との二つに分けて、

顕示難行陸路苦 信楽易行水道楽
憶念弥陀仏本願 自然即時入必定

龍樹菩薩は、この土での修行は、険しい陸路をたどるように難行道であり、 念仏往生の道は、大船に乗って安らかに目的地へ往くような易行道であると教えられた。
そして、阿弥陀仏の本願の救いを疑いなく聞き受ければ、  本願力によって、即時に必ず仏になる位に入れしめられる。
と、仰せになりました。

これは、『十住毘婆沙論』「易行品」の

仏法に無量の門あり。世間の道に難あり易あ り。陸道の歩行はすなはち苦しく、水道の乗船はすなはち楽しきがごとし。菩薩の道もまたかくのごとし。あるい は勤行精進のものあり、あるいは信方便易行をもつて疾く阿惟越致に至るものあり。 『十住毘婆沙論』p.5
人よくこの仏の無量力威徳を念ずれ ば、即時に必定に入る。この ゆゑにわれつねに念じたてまつる。 『十住毘婆沙論』16

に、依られたものである。

天親菩薩は、この本願力回向の阿弥陀仏の本願を憶念することを一心の信心であると仰いました。

広由本願力回向 為度群生彰一心
帰入功徳大宝海 必獲入大会衆数

本願力の回向によって、普く衆生が救われることを知らせるために、 それを受けいれる一心(信心)が往生の因であると彰された。
本願の名号を受けいれ、海のように広大な本願の世界に帰人した人は、阿弥陀仏の脊属になり、かならず仏になる位に定まる。

これは、以下の『浄土論』の内容である。

世尊、われ一心に尽十方無礙光如来に帰命したてまつりて、安楽国に生ぜんと願ず。
仏の本願力を観ずるに、遇ひて空しく過ぐるものなし。よくすみやかに功徳の大宝海を満足せしむ。
阿弥陀仏を讃歎し、名義に随順して如来の名を称し、如来の光明智相によりて修行するをもつてのゆゑに、大会衆の数に入ることを得。

この二菩薩のお心を受けられた曇鸞大師は、

往還回向由他力 正定之因唯信心
惑染凡夫信心発 証知生死即涅槃

往相も還相も、すべて本願力によって回向されるから、 往生の正因は疑いなく受けいれる信心一つである。
愛憎の煩悩に染まった凡夫も、信心が発るならば、生死する身でありながら、生死を超えた涅槃をさとるべき身となる。

つつしみて龍樹菩薩の『十住毘婆沙』(易行品・意)を案ずるに、いはく、「菩薩、阿毘跋致を求むるに、二種の道あり。一には難行道、二には易行道なり」と。「難行道」とは、いはく、五濁の世、無仏の時において阿毘跋致を求むるを難となす。この難にすなはち多途あり。ほぼ五三をいひて、もつて義の意を示さん。{中略}五にはただこれ自力にして他力の持つなし。かくのごとき等の事、目に触るるにみなこれなり。たとへば陸路の歩行はすなはち苦しきがごとし。「易行道」とは、いはく、ただ信仏の因縁をもつて浄土に生ぜんと願ずれば、仏願力に乗じて、すなはちかの清浄の土に往生を得、仏力住持して、すなはち大乗正定の聚に入る。 『浄土論』

と、本願力の一心による易行道を「他力」と表現して下さいました。

さて、ここで注意が必要なのですが、ここまでの信心という表現は、「易行道」、それを受け容れる「一心」、他力(本願力)に随順するということ、つまり阿弥陀如来の本願力を信じるということが「信心」という言葉の意味だということです。

そして、これをコペルニクス的展開で仏教を二分されたのが道綽禅師でした。自分が中心であるという天動説の世界観から、如来が中心であるという地動説の世界観を提唱されたのです。これを、「聖浄二門判」といい、仏教には「聖道門」と「浄土門」いう二種類の仏教があり、末法では「浄土門仏教」でなければ証(さとり)することが出来ないと仏教をひっくり返してしまったのです。

道綽決聖道難証 唯明浄土可通入
万善自力貶勤修 円満徳号勧専称

道綽禅師は、自力聖道の修行によってこの土でさとることは不可能であり、 ただ浄土に往生することのみが、さとりを得る道であると決択された。
この世でさまざまな修行をしても、かならず挫折すると自力修道を退け、あらゆる功徳が円かに具わった名号をひたすら称えることを勧められた。

これが、法然聖人の立教開宗の根拠となった「聖浄二門判」である。

大乗の聖教によるに、まことに二種の勝法を得て、もつて生死を排はざるによる。 ここをもつて火宅を出でず。 何者をか二となす。 一にはいはく聖道、二にはいはく往生浄土なり。その聖道の一種は、今の時証しがたし。 一には大聖(釈尊)を去ること遥遠なるによる。 二には理は深く解は微なるによる。 このゆゑに『大集月蔵経』(意)にのたまはく、「わが末法の時のうちに、億々の衆生、行を起し道を修すれども、いまだ一人として得るものあらず」と。
当今は末法にして、現にこれ五濁悪世なり。 ただ浄土の一門のみありて、通入すべき路なり。 このゆゑに『大経』にのたまはく、「もし衆生ありて、たとひ一生悪を造れども、命終の時に臨みて、十念相続してわが名字を称せんに、もし生ぜずは正覚を取らじ」と。 『聖浄二門』

ところで、TS会の会員って、『正信念仏偈』を読誦してるのかな。真面目に読誦してれば「三願転入」などという高森氏の詭弁に騙されるはずはないのだが、ひょっとして『正信念仏偈』を意味も判らずに唱えていたのかな、謎だな。

阿弥陀如来のご信心

林遊@なんまんだぶつ Posted in つれづれ, 管窺録
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浄土真宗では信心をご信心と表現することが多い。
信について、『教行証文類』「三心字訓釈」で、「信楽といふは、信とはすなはちこれ真なり、実なり、誠なり…」とある。
これは信心とは真実など全くない衆生の側で論ずるのではなく、阿弥陀如来の信心が衆生のために恵まれることを意味している。このようなわけで如来の信心であるから「ご信心」と言い慣わしてきています。
ところが、信心というものを勘違いして、自分が思いこむ事を浄土真宗のご信心だと説く団体がある。「信巻末」の信一念釈を誤解しているのだが、このような人は「行巻」の行一念釈も知らないから、選択摂取されたお念仏を軽視するので困ったものだ。

そこで、如来の信心という梯實圓和上の講義の抜書きをUPしてみる。

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如来が私達を救うという事に付いて、如来の側に一点の疑慮もない。決定して摂取する。決定摂取というのが如来のお心です。一点の疑い心もない。「あいつを助けてやる事できるかな。うまい事いくかな」そんな一点の疑い心もない。必ず摂取する。これは決定摂取です。

その決定摂取に対した時に私の方から「助かるだろうか、どうだろうか」という様なものがある訳がない。向こうが「助ける」と仰っているのに、こちらが助かるかどうかという事を案じるという事は如来の仰せを聞いていないという証拠です。如来の仰せを仰せの通りに聞けば疑いようがないのです。疑いを雑えるという事はまことに失礼な事だという事です。如来の仰せを誤解している事ですから如来様に対して非常に失礼な事なのです。

そこで「如来の誓願疑蓋雑わることなし」故に私の領受また疑蓋雑わることなし。それが信楽という事だ。だから信楽というのは如来の心でもあり衆生の心でもある。衆生の心でもあり、そのままが如来の決定摂取の心でもある。それが信楽というものだという事です。だから涅槃の真因決定という事になる訳です。これが「三一問答」の結論なのです。
三心一心の問答というのは、これが言いたいのです。

「疑蓋雑わることなきがゆゑに信とのたまへる」ここに疑蓋の「蓋」には「ふた」という左訓があります。これは面白い左訓です。蓋というのは鍋の蓋、コップの蓋みたいなものです。鍋に蓋をしたまま、コップに蓋したまま水を入れようとしても入りません。全部外へ出てしまって一滴も中に入りません。ちょうどその様に心に蓋をしていたら法は入らない。
心の蓋をとれば水は自然と入っていくように心の蓋を取れば法は法の通りに届いて来るのです。その法が法の通りに届いた相(*すがたのこと)を信というのです。だから信というのは法が機にある相です。法が衆生の機の上にある相を信というのです。だから信を得るといいますが、信に体はありません。

信というものは疑いのない状態です。ない状態なのです。だから宗祖は「信心というは如来の御誓いを聞きて疑う心のなきなり」ここで「疑いない心」とは言わないで「疑う心なきなり」といいます。
では何があるのか、あるのは如来の御心が私に届いているという事なのです。あるのは如来の心が私にあるのです。だから信は私の上にあるけれども私のものではない。それを如来回向の信心というのです。

「それでは具体的に信の物柄というのは何ですか」といったら、それは勅命です。如来の仰せなのです。如来の仰せの他に信というものは存在しない。だから「勅命の他に領解なし」如来の仰せを聞く以外に信というものはない。だから仰せを仰せの通りに聞き入れている状態を信心と呼ぶのです。
だからあるのは如来の仰せがあるのです。仰せがあるという事は、仰せとなって如来の心が私に届いているという事です。

必ず救おう、救済するという如来の心が私の上に顕現している相が信心っというもの。だから信心とは如来の心である。衆生の上にあるけれども如来の心なのです。だからまた逆に言うと「誓願疑蓋雑わる事なし」誓願に疑いがないという事は、その如来の心が私の上に届いて来ないと意味をなさない訳です。だから「常に信は仏辺に仰ぐ」と昔の人が言うのはそれなのです。信心は自分の心に探さない。自分の心の中に「私は信心を得たか」と自分の心を探して見たって何もないのです。あるのは妄念煩悩だけです。何も無い。これは実に見事なもので何も無くなります。あるように思っていのは、あれはみな錯覚です。熱が三九度出たら頭の中には何もない。フワーとしてしまう。何にも残りません。実に見事に無くなってしまいます。そんなものなのです。

しかしそのままでお浄土行くのです。だから何か持って行くのではないのです。何もないのです。そのままで、生まれたままの裸で行くのです。だから信心らしいものを心の中に見つけたら、それはまず偽物でしょう。それは自分がそう錯覚しているだけです。だから感激があっても、そんなものはすぐに消えるでしょう。だから信心っていうのは感情ではないのです。そういう事です。
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ご信心

疑いの蓋

補足:
ここは、三経通顕(真仮分判)釈についての講義の一部です。

「ここをもつて『大経』には「信楽」とのたまへり、如来の誓願、疑蓋雑はることなきがゆゑに信とのたまへるなり。」「註釈版p.393

ここの文章の疑蓋の蓋という漢字に「フタ」という左訓(文字の意味を示したカナ)がされていて、それについての講義から画像をUPしました。「原典版」ではp.496です。元来、疑蓋とは五蓋の欲貪蓋・瞋恚蓋・惛眠蓋・掉悔蓋・疑蓋の疑蓋のことで煩悩の異名。ゆえに通常は蓋にはカイと右訓されている。

高森親鸞会の人は「信一念釈」がお好きらしく、

「聞」といふは、衆生、仏願の生起本末を聞きて疑心あることなし、これを聞といふなり。「信心」といふは、すなはち本願力回向の信心なり。「註釈版p251」

を、よく依用します。意味が判っていないのでしょうが、これは原文では、
聞者 衆生聞仏願生起本末 無有疑心 是曰聞也 言信心者 則本願力廻向之信心也。

ここでは聞によって信をあらわしておられるのですが、この無有疑心を『一念多念証文』では、

「聞其名号」といふは、本願の名号をきくとのたまへるなり。きくといふは、本願をききて疑ふこころなきを「聞」といふなり。またきくといふ は、信心をあらはす御のりなり。「信心歓喜乃至一念」といふは、「信心」は、如来の御ちかひをききて疑ふこころのなきなり「註釈版p.678」

と、仰って、信心とは「疑ふこころのなきなり」とされています
ない状態を信心と仰っているのであって、高森親鸞会でいう、ハッキリしたとか、只の只のただじゃった、というような感情の爆発のような心のない状態を信心というのだと仰せです。

ところが、高森顕徹氏は、「無有疑心」を「疑いの無い心」が有ると思いこみ、それを信心であると思ったのが長い高森親鸞会の不幸の始まりでした。いわゆる一時の感情の爆発を信心と高森氏は錯覚してしまったのでしょう。こういう人は自分が真剣な求道をしていると思っている人に結構居ます。

「信一念釈」の一念は本願の名号を領受した初めの時間の瞬間をいうのですが、何か物柄が自分の心に出来上がったことのように領解してしまったのでしょう。

一念岩をも通すなどというように、ひたすら心に深く思いこむことを一念であり信心であると誤解した立場なのでしょう。
高森氏は軍国少年だったそうですが、一念という言葉を当時の軍国主義の影響から、一念岩をも通すのようにひたすら心に深く思いこむことと受け取ったのでしょう。「行一念釈」と「信一念釈」は不離であり古来から行信不離といわれています。

これは、私が助かる法を聴く聴き方と、私を助ける法を聴く聴き方では聞き方が違うのですが、前者の求道主義者は、一念をひたすら心に深く思いこむことと取り誤ってしまうのです。「単信無称」の観念論に陥ってしまうのです。

越前でも「信心乞食」といって、このご法義の信心を勘違いして、確かな物柄というか体験を欲しがり、聴聞に苦しんでいる人が沢山いらっしゃっいましたが、救済の法で苦しむなんて本末転倒ですね。

富士の白雪ゃ朝日で溶ける
凡夫疑い晴らさにゃ解けぬ
とけよとけよというよりも
晴れたお慈悲を聞きほれる

などと越前の先達は言っていましたが、私の心に着目するよりも私を助ける法に着目すべきなのです。
そして、それを聞信している相(すがた)が、このご法義の信心です。
弥勒菩薩でさえ成仏するには56億7千万年もかかるというのに、末世の凡夫が拵えた信心では往生成仏は不可能です。
「信巻」では、衆生には、「法爾として真実の信楽なし。」とされていますが、光に向かってこれを求めよというTS会はおかしい人の集団であるとしか思えません。

阿弥陀如来のご信心であるからこそ、涅槃の真因に成り得るのです。
凡夫がどのように「身心を苦励して、日夜十二時急に走り急になすこと、頭燃を救ふがごとくするものも、すべて雑毒の善と名づく。」「至誠心釈p.455」と善導大師が仰っているように、真実(至誠心)は凡夫の側にはありえないのです。

ましてや、
・獲信の因縁(宿善)として諸善をせよ
・諸善と獲信はよい関係にある
・善をしなければ信仰は進みませんよ

などの雑毒の善を奨め三願転入しなければ救われないと教えるに至っては、まさに

悲しきかな、垢障の凡愚、無際よりこのかた助正間雑し、定散心雑するがゆゑに、出離その期なし。みづから流転輪廻を度るに、微塵劫を超過すれども、仏願力に帰しがたく、大信海に入りがたし。まことに傷嗟すべし、深く悲歎すべし。

現代語:
悲しいことに、煩悩にまみれた愚かな凡夫は、はかり知れない昔から、迷いの世界を離れることがない。果てしなく迷いの世界を生れ変り死に変りし続けていることを考えると、限りなく長い時を経ても、本願力に身をまかせ、信心の大海にはいることはできないのである。まことに悲しむべきことであり、深く嘆くべきことである。

ですね。

一心不乱の事

林遊@なんまんだぶつ Posted in 仏教SNSからリモート
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醍醐本という法然聖人の語録がある。
漢文(日本漢文)なのでよく判らないのだが、適当に意訳してみた。

原文:
一、阿弥陀経一心不乱事
一心者、何事心一スルソト云、一向念仏申阿弥陀仏心我心一成也。
如天台十疑論云。如世間慕人能受慕者機念相投必成其事。
慕人者阿弥陀仏也、恋ラルル者我等也。
既心発一向阿弥陀、早仏心一成也。
故云一心不乱。
上少善根福徳因縁念ウツサヌ也云々。

意訳:
『阿弥陀経』の一心不乱ということ。

一心とは何に心を一つにするかといえば、
ひとむきに念仏を申せば阿弥陀仏の心と私の心が一つになるのである。

天台の『十疑論』に、
世間で人が慕うように、
人が慕うことを受け入れる者は、
お互いの思いがあい通じ合って必ず成就するようなものである。

慕う人とは阿弥陀仏である。恋せられる者は私たちである。
すでにひとむきに阿弥陀仏はそのような心を発されたのであるから、
はやく仏のお心と一つになるべきである。
そのようなわけで、一心不乱というのである。

これはまた、自力で行うわずかな善根功徳の諸行に、心をうつさないということである。

これは、以下の『阿弥陀経』にある「一心不乱」という経文について法然聖人が述べられたものである。

>>
舎利弗若有善男子善女人聞説阿弥陀仏
執持名号若一日若二日若三日若四日若
五日若六日若七日一心不乱其人臨命終
時阿弥陀仏与諸聖衆現在其前是人終時
心不顛倒即得往生阿弥陀仏極楽国土舎
利弗我見是利故説此言若有衆生聞是説
者応当発願生彼国土

舎利弗、もし善男子・善女人ありて、阿弥陀仏を説くを聞きて、名号を執持すること、もしは一日、もしは二日、もしは三日、もしは四日、もしは五日、もしは六日、もしは七日、一心にして乱れざれば、その人、命終のときに臨みて、阿弥陀仏、もろもろの聖衆と現じてその前にましまさん。この人終らんとき、心顛倒せずして、すなはち阿弥陀仏の極楽国土に往生することを得。舎利弗、われこの利を見るがゆゑに、この言を説く。もし衆生ありて、この説を聞かんものは、まさに発願してかの国土に生るべし。
>>

一心とは、阿弥陀如来の我を思う心と、阿弥陀仏如来を念ずる我の心が一つに成ることであるといわれる。
そして、不乱とは少善根としての善根功徳の諸行に心を移して乱さないことであるとされている。
もちろん浄土門の善とは、執持名号としてのなんまんだぶを称えることであり、これが善本(善の根本)であり徳本(徳の根本)であることは当然のことである。

それにしても、阿弥陀如来が林遊を恋慕して下さるという表現は、清僧とされていた法然聖人にしては面白い表現ではある。
「われ称え、われ聞くなれど なんまんだぶつ 連れていくぞの 弥陀の呼び声」という句があったが、阿弥陀さまに恋せらるるなら、浄土へ往かにゃぁなるまいなあ、ありがたいこっちゃ。

この阿弥陀経の一段だが、じいさんの阿弥陀経のおっとめの助音をしながらばあさんが、
「なあオメ、ここ有難いな。我見是利故説此言(がけんぜりこせつしごん)、われこの利を見るがゆえに、この言を説く、と言うてなさるんやなあ。仏さまは嘘つきなさらんからなあ」
と言っていたものだった。

当時はなんのこっちゃと想っていたが、林遊が阿弥陀経を拝読するとき、この「我見是利故説此言」の八文字をゆっくり丁寧にとなえるようになったのは、ばあさんのおかげだったな。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ…