井戸つるべ

昔は、つるべ井戸をよく見かけたが、最近ではほとんど見かけない。
井戸そのものも見かけることが少なくなった。

さて、昔の布教使は、身近にある題材でご法義の概念を語ったものである。

落ちるつるべが上がるつるべ

、という表現もそれである。
つるべは、片方の桶が井戸の底の方に落ちるとき、反対側の桶が上に上がる。

落ちるから上がるのであり、上がるから落ちるのである。

いわゆる、二種深信の話である。
救われないから救われる、という二種深信のたとえ話なのだが、よく出来ている話だと思ふ。
最近の布教使は、法の深信をよく領解していないから、判り易い機の深信の法話になりがちである。
確かに機（人間）の話は分り易いのであるが、機の深信の話は、どうしても罪悪感と結びついてしまう。
そして、聞く側に罪悪感が信心であると思わせるような法話になりがちである。

法の深信と機の深信は一具なのであるが、別々の深信があると受け取られてしまう恐れがある。
救われない者が救われるということを矛盾であると感じてしまうのだろう。

その点、つるべの例話は、よく出来ているはなしである。
落ちるつるべが上がるつるべであり、救われないことが救われるということである。
ましてやつるべは片方では役に立たないのであり、一具であってこそ意味を成すのである。

ちなみに「法」とは、阿弥陀如来の救済法をいう。
機とは、機関、機微、機宣と熟してその意味を表わす。

機関　仏の法を聞き入れる関係にあるもの。
機微　微かでも法を聞く能力の可能性のあるもの。
機宣　仏の法を宜しく承るもの。

つまり、機とは法の対象のことである。

「より二種深信について知りたい人は」↓
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林遊は、二種深信という用語があまり好きではない。

御開山には、二種深信という言葉はなく、たしか存覚上人が二種深信という用語を使われたのが初出だと思う。ただ、法然聖人は『選択本願念仏集』で、二種信心という語を使われている。[＊]

言葉というのものは、対象を限定するという性質を必然的に持ち、他と区別するという働きがある。
花という言葉は、花以外のものを捨象したときに、花という言葉が意味を持つ。
赤い花という言葉は、赤ではない花を意識の中で除外したときに、赤い花という言葉が成立する。赤い花という言葉は、赤くない花（白や黄色や青）を排除したときに、言葉としての意味を持つのであろう。

で、何が言いたいかというと、二種深信という言葉によって、排除されてしまった『観経疏』の概念を思い出して欲しいということである。確かに、廃立という選択の論理は、林遊のような愚者が救われる道ではあるのだが、少なくとも、御開山は、「七深信」ということを『愚禿鈔』に表わされているのだから、これを、確かめることもあながちに無駄ではないと思ふ。
善導大師は、『観経疏』の深心釈で、観経の深心(観経の当分の意味は深い菩提心である)を、深信（深く信ずる心）であると定義された。いわゆる、至誠心・深心・回向発願心の三心での中の深心を信心であると釈されたのである。
大乗仏教の理想像である菩薩は、菩提心をもつがゆえに菩薩であるのだが、この菩提心を「深心＝深信」と転換なさったのが、善導大師の御手柄である。
御開山は、この善導大師のおこころを受けて、一者、二者の深心釈を拡げて、七深信とされたのであろうか。
以下、『愚禿鈔 (下)』の、深心釈を挙げる。

＞＞
「二には深心。深心といふは、すなはちこれ深信の心なり。また二種あり。
一には、決定して〈自身は現にこれ罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかたつねに没し、つねに流転して、出離の縁あることなし〉と深信す。
二には、決定して〈かの阿弥陀仏、四十八願をもつて衆生を摂受したまふ、疑なく慮りなく、彼の願力に乗ずれば、さだめて往生を得〉と深信せよ」となり。｛文｝

いまこの深信は他力至極の金剛心、一乗無上の真実信海なり。

文の意を案ずるに、深信について七深信あり、六決定あり。

七深信とは、

第一の深信は、「決定して自身を深信する」と、すなはちこれ自利の信心なり。
第二の深信は、「決定して乗彼願力を深信する」と、すなはちこれ利他の信海なり。
第三には、「決定して『観経』を深信す」と。
第四には、「決定して『弥陀経』を深信す」と。
第五には、「唯仏語を信じ決定して行による」と。
第六には、「この『経』（観経）によりて深信す」と。
第七には、「また深心の深信は決定して自心を建立せよ」となり。
＞＞

御開山は、自利を自力、利他を他力と領解しておられた。
つまり、 第一の深信は自力の信であり、 第二の深信は他力の信であるということであろう。
御開山は、第一の深信を、「自利の信心」と釈され、第二の深信（利他の信海）と、一具でない、第一の深信は、自利（自力）の信心とされる。
二種深信を論じる輩は、二種深信という言葉に眩惑され、救うものと救われるものが一体であるという論理が理解できないのであろうか。
ちなみに、林遊の場合は、 第五の「唯信仏語」を受容している。「唯信仏語」の注記に「利他信心」とあるのもその理由の一端だが、仏語を受け入れた時に、虚妄ではない世界の消息が窺えるのであろう。
なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ

親鸞聖人の教え・問答集 [単行本]
梯 實圓 (著)　　￥ 1,995

内容（「BOOK」データベースより）←リンク
浄土真宗本願寺派の教学をリードする碩学の平易で綿密、諄々とした解説。親鸞の教えの基本から誤解されやすい重要語の意味の歴史的変遷、他宗他派の説、親鸞独自の見解などを明かし、念仏者の生き方を説く。

元々Q＆A形式で書かれたものであるので、初心者にも読みやすい内容になっている。また、Q＆Aであるので各文章が短く、読んでいて負担になることも少ないであろう。
あまり馴染みのない「覈求其本釈(かくぐごほんしゃく)」の解説など、浄土真宗で使われる「他力」という言葉の重要な概念についても触れられている。
読み易いという事と判り易いという事は違うのだが、真宗用語の出典・出拠が明示してあるので、より深く学びたい方にも便利である。
なお、浄土真宗本願寺派の『註釈版聖典』、『註釈版聖典七祖篇』などを手元に置いて読めばより理解が深まるであろう。
これらの書籍が手元にない場合でも、ネット上で、「WikiArc　浄土真宗聖典電子化計画」
http://labo.wikidharma.org/
に、上記書籍の内容が掲載してあるので参照されたい。
（著書名+#P–###　←　###はページ数でページ内容が表示される。一部はno##で対応する科段も可）

本棚の埃まみれの蔵書を引っ張り出して乱読中。
買って読んだ時にはよく理解できなかった事が、ふとすこし解かることもあるから読書は面白い。

以下『親鸞のコスモロジー』大峯顕　著から
＞＞
南無阿弥陀仏の名号

ところでもうひとつ私がお話したいと思っていますのは、南無阿弥陀仏の名号の問題です。
念仏によって救われることを説く浄土真宗とはいったい何か。私が思いますには、親鸞の浄土真宗とは、「仏が言葉であった」ということの発見ではないかということです。
南無阿弥陀仏という名号がすなわち仏であります。人間存在を本当に救うところのものは本当の言葉以外にはない。名前のない仏は私を救うことはできない。
名前のない仏を一生懸命考えたり、その仏についていろいろ研究したり分析したり、そんなことで人間は救われない。そうではなく仏の名前を称えることによってはじめて人間は救われる。
逆に言いますと、本当のもの、真実あるいは如来とは、言葉になってわれわれに現われるものである。浄土真宗の本質にそういう思想があると思います。
念仏によって救われるという時、その念仏とは実は、言葉になった仏にほかならないのです。われわれを救うものは本当の言葉なんだ、と思うのです。
私の専門は真宗学ではありませんが、真宗学の論文などを読みましても、南無阿弥陀仏が人間を救うとはどういうことか、称名念仏によって救われるとはどういうことかということをはっきりさせた方はおられないように思います。
これは必ずしも私だけが思っているのではなく、たとえば鈴木大拙さんも昭和十七年の『浄土系思想論』の中でやはりそういうことを指摘しております。

「名号の問題は浄土教学における根本間題の一つである。ある意味からすれば、唯一の根本間題ともいえる。何故かというに、この名号が会得せられると、それが直ちに信であり、一心であり、本願であり、浄土往生であり。還相回向であるからである。真宗教学の全機構は名号の上に築かれているといってよい」
鈴木大拙はこのように書いています。
＞＞

大嶺師は、言葉を、日常の言葉、学問的認識の言葉、真実の言葉、というように分類する。
そして、名号（なんまんだぶ）とは、真実の領域から現れる仏の言葉（お前を必ず救う）であると言う。
言葉が事柄そのものを本当に言い表わしている事が「まこと」であると言う。
才市さんは、
浄土から、なんまんだぶの樋かけて、
知識口から才市の口へ、
浄土の味の水のうまさよ
と、詠ったそうであるが、真実の世界である浄土から林遊の上に顕現している「言葉」が、なんまんだぶという名号である。
『無量寿経』には、四十八願に重ねて誓って、
我至成仏道　名声超十方
（われ仏道を成るに至りて、名声十方に超えん ）
究竟靡所聞　誓不成正覚
（究竟して聞ゆるところなくは、誓ひて正覚を成らじ）
と、ある。
御開山はこれを『正信念仏偈』で、
この「重誓偈」の名声超十方を、重誓名声聞十方（重ねて誓うらくは、名声十方 に聞こえんと）と、超を聞と言い換えておられる。名号が声となって聞こえるのであるという意を顕されたかったのであろう。

浄土真宗では、称えることは聞くことであり「称即聞」という。
また、聞くことは信であると「聞即信」という。
なんまんだぶを称えることは、なんまんだぶを聞くことであり、それが如実の信である。
仏が浄土が林遊の上で顕現している相（すがた）が、浄土真宗の「如来よりたまはりたる信心」であった。無限遠点の仏や浄土が、今現在の林遊の上ではたらいているすがたが、なんまんだぶである。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ、やったね

私がさびしいときに、
よその人は知らないの。

私がさびしいときに、
お友だちは笑ふの。

私がさびしいときに、
お母さんはやさしいの。

私がさびしいときに、
佛さまはさびしいの。

[金子　みすゞ]

仏教に同悲（どうひ）、同苦（どうく）という言葉がある。
衆生の悲しみを自らの悲しみとし、自らの苦として共感して下さるのが仏さまであった。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ

今様

阿弥陀仏（あみだほとけ）の誓願ぞ
かえすがえすもたのもしき
ひとたび御名をとなうれば
佛になるぞと説いたもふ
『梁塵秘抄』 

親鸞聖人の和讃も七五調四句の今様形式である。
五七五七七形式の和歌と違って、抒情的な調べではなく、物/事を説明するのに適しているような気がする。
『古今和歌集』って、何か巧言綺語の技巧的な雰囲気があるので、御開山は和歌による表現を採用されなかったのかも知れんな。

で、林遊の好きな『梁塵秘抄』から一句。

遊びをせんとや生れけむ
戯れせんとや生れけん
遊ぶ子供の声きけば
我が身さえこそ動（ゆる）がるれ

意味の解釈はご自由にどうぞ。

放下著(ほうげちゃく)

これは禅語であって、著は着ではない。
放下着なら下着を放てという意味になり、パンツを脱げという意味になる（笑

放下著とは、執著（自分が自分がと思っている想い）を捨てろという意である。
私は信心を獲得したとか、私は悟ったという増上慢の輩に対して、その信心とやらや生半可な悟りを捨てろという言葉が放下著である。

問う　一物不将来の時如何
（何も持っていないときはどうですか）

答う　放下著
（その大事に抱えているものを捨てろ）

問う　一物不将来、箇の什麼をか放下せん
（一物も持っていないのに何を捨てるのですか）

答う　恁麼なら担取し去れ
（それならそれをひっ担いでいけ）

問者、言下に大悟す。
（問うた人は一言のもと大悟した）
『趙州録』

禅問答はさっぱり判らないが、三田源七さんの『信者めぐり』に次のような話がある。

源七さんは信心/安心に苦しみ、あちらこちらの同行を訪ね歩いた。
美濃の、おゆき同行を訪ね四日間話を聞いたがどうしても判らない。
四日目におゆき同行に別れを告げた。
おゆき同行は、杖にすがって雪の中を見送ってくれた。
一、二町行くと、
「お～い、お～い」と呼び戻され、何事かと思って戻った。
すると、おゆき同行は源七の手を握り、
「源七さん、お前は信心を得にゃ帰らぬと言うたなあ」
「はい左様申しました」
「けれども何処まで行かれるか知らぬが、もしやこの後において、いよいよこれこそ得たなあというのが出来たら、如来聖人様とお別れじゃと思いなされ、元の相（すがた）で帰っておくれたら、御誓約どうりゆえ、如来聖人様はお喜びであろう」と言った。
源七さんは、その場では何のことやら訳がわからなかった、と後年述懐したそうである。

蓮師の『御一代記聞書』213には、
心得たと思ふは心得ぬなり。心得ぬと思ふは心得たるなり。
http://labo.wikidharma.org/index.php/%E4%B8%80%E4%BB%A3%E…
と、ある。
現代語：

蓮如上人は、「ご法義を善く心得ていると思っているものは、実は何も心得ていないのである。
反対に、何も心得ていないと思っているものは、よく心得ているのである。
弥陀がお救いくださることを尊いことだとそのまま受け取るのが、よく心得ているということなのである。物知り顔をして、自分はご法義をよく心得ているなどと思うことが少しもあってはならない」と仰せになりました。
ですから、『口伝鈔』には、「わたしたちの上に届いている弥陀の智慧のはたらきにおまかせする以外、凡夫がどうして往生という利益を得ることができようか」と示されているのです。

浄土真宗は阿弥陀如来のご本願のご法義である。
私の救われぶりの話ではなく、如来の救いようを聞信するご法義である。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、ほら、救いがすでに届いておるではないか。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ…

なんまんだぶは面白い。

才市さんは、なんまんだぶは、こちらに中（あた）るのだという。

わしが、ねんぶつを、となえるじゃない、

ねんぶつの、ほうから、わしのこころにあたる、ねんぶつ。

なむあみだぶつ

中（あた）るは的中と熟すように、真正面からものにあたるという意味である。
才市さんは念仏は私が称えるのではないという。
念仏の方がわしの心にあたるのだという。
おもしろい表現だが、これこそなんまんだぶである。

中は食中毒と熟すが、まさに毒に中るのであって、自らが毒にあたろうとするのではない。

ねんぶつの、ほうから、わしのこころにあたる、ねんぶつ。

最初のねんぶつの語は阿弥陀さまのねんぶつ。
そして、わしのこころに中ったねんぶつは、なむあみだぶつ。

文字でもなければ言葉でもないねんぶつ。
文字や言葉で顕せない世界から、林遊のこころにあたる、ねんぶつ。

なんまんだぶ、なんまんだぶ

林遊が称えるのではなかったな。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ

門徒の懇念で新装成った御影堂。
明治28年に完成した木造建築では最大の広さを誇る御影堂である。
修復後の御影堂はピカピカして往年の古ぼけた味わいが無くなっている。
新しい瓦屋根を眺めながら、俺の寄進した瓦は何処にあるんじゃろと門徒同士の雑談。

林遊は、御堂の正面で大声で

な～んまぁ～んだ～ぶ～！！！

傍にいた坊主がびっくりして、よく透る声ですね。
あたりまえじゃ、声の大きさでは負けたことがないわい。

「正覚大音　響流十方」（正覚の大音、響き十方に流る）と、法蔵菩薩は師仏を讃嘆なされた。
法蔵菩薩は「我至成仏道　名声超十方」（われ仏道を成るに至りて、名声十方に超えん。 ）と四十八願に重ねて我が名を届け聞かせるというなんまんだぶである。
御開山は「名声聞十方」と、聞けとお示しだから称えなければ聞こえないのである。

本願寺派の方はご存知であろうが、大谷派ではなんまんだぶの声を聞くことはほとんど無い。
春先には吉崎で蓮如さんの御忌ががある。
ここで東西別院の参詣衆の態度を比べると、本願寺派の門徒はなんまんだぶを称えるが大谷派の門徒はめったになんまんだぶを称えない。
家のじいさんは、本山では御念仏をしたらアカンとでも教えているのか、と苦言を呈していたものだ。

法要次第は真宗宗歌で始まった。
三番まで歌うのかと思ったら一番だけで終わり。
真宗宗歌は一番は求道、二番は安心、三番は報謝伝道になっているのだが一番だけ。
清沢満之師の求道主義、曽我量深師の唯識的真宗理解が大谷派の教学の基礎になっているそうだが、「しかるに末代の道俗、近世の宗師、自性唯心に沈みて浄土の真証を貶す、定散の自心に迷ひて金剛の真信に昏し。」の御開山の言葉が脳裏をよぎる。

真宗宗歌が終わったら、合掌というお姉ちゃんのアナウンス。
莫迦じゃないのか、ここは御影堂。
御開山のご真影に合掌してどうなる。御開山の御恩忌であるなら御開山の喜ばれるなんまんだぶを称えるべきであろう。

林遊は御堂に響き渡るように高声で、な～んまんだぁぶ～っ。
三千の参詣者は黙祷でもしているのか合掌して無言。たぶん仏を心で念じているのかしらん（笑

次はご門首猊下のおことば。
ご門首は言葉の発音がご不自由なので表白は聴きづらいのだが、大震災の被害にあわれた方々を案じるとともに宗祖親鸞聖人の『御消息』から、

なによりも、去年・今年、老少男女おほくのひとびとの、死にあひて候ふら んことこそ、あはれに候へ。ただし生死無常のことわり、くはしく如来の説きおかせおはしまして候ふうへは、おどろきおぼしめすべからず候ふ。
http://labo.wikidharma.org/index.php/%E8%A6%AA%E9%B8%9E%E8%81%96%E4%BA%BA%E5%BE%A1%E6%B6%88%E6%81%AF_%28%E4%B8%8A%29#no16
の文意を引かれて、生死無常と生死出ずべき道をお示しの表白であった。

林遊、な～んまんだぁぶ～っ。

しかし、後の内局の挨拶は無茶苦茶であった。
ご法義の話は全く無く、徹頭徹尾震災についての話であり、あまつさえ出きる限りの義捐金を出せと言うにいたっては、お前が着ている僧班を示す衣と金襴の袈裟を売り払ってお前がしろと言いそうになった。

以下、阿弥陀さまの阿の字も無い感話と下手な説教に、この宗門は宗教法人ではなく偽善を売る社団法人に改組した方がいいのではないかと密かに思っていた。

行事の合間の間隙を盗んで、林遊のな～んまんだぁぶ～っ。（笑
係員が「お静かに」というプラカードを持って会場を巡る。
あてこすりに、林遊のなんまんだぶ、なんまんだぶの声。

次は法要儀式。
さすがに『正信念仏偈』と和讃の唱和は門徒も参加するので有り難かった。
唯一の救いである。

次に災害対策本部とやらの報告で活動内容と義捐金の額を公表。
それから、参努とやらの宗教貴族の決意表明。←おひおひ決意表明って何だよ。（ここいらへんで林遊は切れていた）

最後は大谷派で依用する長調の「恩徳讃」唱和であるが、長調の「恩徳讃」は、なんか暗い響きである。
で、林遊の明るいなんまんだぶ、なんまんだぶ……

かくて、三千の大衆は一声の御念仏もなく五月二十六日の御開山の御遠忌の日中法要は終わった。
わずかに、同行した同朋のばあちゃん達が遠慮がちに小声で称えるなんまんだぶが聞けたのはよかったが…。

浄土真宗の法要は、なんまんだぶという声による荘厳であると林遊は思うのだが、観念論に懲り固まった世俗にしか視野を向けることが出来ない宗門では無理だとつくづく思ったものである。

なお、帰りのバスに中で、
どこで、なんまんだぶをすればいいのかよぉ判ったわ。こんどはウラがしるわ、と同行。おいおい、歌舞伎の大向こうの掛け声かよと苦笑したのだが、なんまんだぶは、こちらが称える念仏ではなく全て回向されたお念仏であるからまあいいか（笑

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ…