御開山の著書の思想は重層構造をしているので判りにくいのだが、その思索の原点は、

親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひと（法然）の仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり。

であった。
＞＞引用開始
私は何時も言いますが『教行証文類』というのは凄く難しいのです。浄土真宗というのは無茶苦茶に難しい宗教なのです。何百年に一人、千年に一人出るか出ないかという程の天才が、それこそ精魂込めて書いた書物はそう簡単に分かるものではないのです。簡単に分かるものでないから八百年間も読んでも皆が「解らない解らない」と言っている訳です。だから聖道門の教えの方がズウーと解り易いです。天台にしても華厳にしても解ります。それが解らないのは頭が悪いのです。だけど浄土真宗はそうではない。これは本当にもの凄く難しい。聖道門の方は頭が悪いか、それとも修行しないかのどちらかです。修行するか頭が良かったらどちらかで分かるのです。どちらにしても人間の延長線上で分かるのです。ところが浄土真宗の教えだけはダメです。「極難信」というだけはあります。結構難しい教えです。だから法然聖人の『選択集』でもそうでしょう。あれは書いてある事はズウーと明晰なのです。ところが「何故にそうなるのか」と言われたら全然解らないのです。だから浄土真宗は難しい教えなのです。それを理解しようというのですから大変なのです。
そんな事で経の当分と、善導大師の釈と、更に親鸞聖人の釈と三重の構造になっていますから、それを解きほぐしていかないと解らないのです。その根底には「私には今は解らないけれども御開山の仰っている事に間違いは無いのだ」とそれくらいの事を思っていないとダメです。そこで「何故か」等という事を考えたら「分からない」と手を上げてしまいます。華厳の鳳潭という江戸時代の中期に出ました学者が「親鸞というのは気違いだ」といったのです。何故かというと「彼の書いた本を読んでも私には解らない」というのです。「私は古今東西の本を読んだが解らなかった本は無い」というのです。それが「親鸞だけは解らない」というのです。だから「私に解らないものを書くのは気違いに決まっている」と言ったのです。自分に分からないものを書くのは気違いだと言うのですから、しかしさすがに見抜いたのですね。それで論難してきたのです。たまたま浄土真宗には法霖師がおりましたので逆に論駁しました、さすがの鳳潭が黙ってしまったという事があるのです。法霖が『浄土接衝編』を書いたのは三十九才です。尤も四十過ぎて師匠の若霖が亡くなった後にすぐに能化なるのですけれども四十三才位で能化になるのです。三十九才から四十才代にかけて鳳潭と大論争をする訳です。この鳳潭という人は凄い人なのです。この頃に有名な富永仲基（一七一五－四六）というの大乗非仏説を初めて論証した人がいます。彼は大阪の商人なのです。大阪にはそんな人が出て来るのです。大阪の一流の商店というのは暖簾が大事でしょう。だから長男には後を継がせないのです。自分の息子に後を継がせないのです。丁稚から叩き上げた商売について非常に堅実な、そしてそれだけの力を持っているものを何百人といる中から一人選び出して育て上げまして、それを純粋培養するように育て上げて娘と見合わして養子にするのです。長男とか次男という男には捨て扶持を与えるのです。そして勉強をさせたり、戯曲書いたり、本を読んだり、詩を作ったり、俳句を作ったりして文人墨客になるのです。彼等には一生涯生活出来るように財産を与えて隠居させるのです。その様にして暖簾を護ってきたのです。だから船場の商人は殆ど養子なのです。たたき上げた養子なのです。その中で一番良いのが江州から連れて来たものが一番良いというのです。江州商人といわれ堅実な、しかも浄土真宗の信仰に裏付けられた大変堅実な人達です。
その富永仲基はもの凄い人で亡くなったのは三十一才くらいなのです。彼が「大乗経典は仏説ではない。釈尊のものではない」と言ったのです。大蔵経を全部読み通してしまっているというのです。それも一遍や二編ではないでしょう。彼は時々仏教の講義を聞きに行っているのです。私が講義を聞いた中で聞くに堪えたのは鳳潭の講義だけだというのです。鳳潭の講義だけは聞くに堪えた。後の連中の講義なんて聞けるようなものではないといっているのです。その天才富永が誉めた程の人なのです。鳳潭という人は浄土宗、日蓮宗、浄土真宗となで切りした訳です。彼が『教行証文類』を読んで全然解らないと言うのです。何を言いたいのかさっぱり解らない。私が読んで解らないものを書くのは頭がおかしい、だから気違いだと言ったというのです。それは善意を以て読むか、悪意を以て読むかです。『教行信証破壊論』というのを浄土宗の人が書きますけれども、悪意を以て読んだら『教行証文類』というのはメチャメチャだというのです。
この『教行証文類』は信仰を持って読まないと絶対に手の付けようが無いという事です。昔は若いものには読ませてはいけないと言われていたのです。蓮如上人だって二十才を過ぎてから伝授を受けていらっしゃるのです。『教行証文類』は二十歳以前のものには読ますなと言われたのです。それ位の書物なのです。
➡「トーク:鳳潭」
＞＞引用終了

なんまんだぶ　なんまんだぶ　なんまんだぶ

令和の新作領解文騒動は、いわゆる唱和の推進などのように宗教の運動論なのだと思ふ。宗義との整合性をはかる為に、御用学者である宗学者によって色々な会通（一見、矛盾しているようにみえる記述を一貫した趣意のものとして説明すること。）が行われるのだろう。要するに矛盾を糊塗する曲学阿世（時代の好みにおもねり，世間の人に気に入られるような説を唱えること）の輩の会通ゴッコであろう。
何故このような令和の新作領解文騒動が起こったかといへば、浄土真宗の中に「運動論」を持ち込んだ為であった。あらゆる場ですべての人に唱和させようといふ企図は、スローガン（団体や運動の主義・主張を、言い表した語句。標語）によって大衆（門徒）に行動を扇動する左派の運動論であった。

大谷派の金子大榮師は、御開山の七百回忌で「浄土の機縁」といふ法話をされた。
その中で浄土の機縁（教えを求める者〔機〕が、教えを聞くきっかけ〔縁〕となること）として「生活意識」と「行動意識」といふことを述べておられた。
そして、
〔浄土の教え、真宗の教えというものは、生活に潤いをあたえ、生活の智慧となるものであって、行動の原理となるものでないと、私はそういうふうに思うのであります。〕
と述べておられた。

＞＞「浄土の機縁」の抜粋
さて、その生活と行動というものに伴なう感情を申しますと、生活における感情は、悲しみと喜びというものであります。行動者には喜びとか悲しみということがあるのであろうか。親鸞が日本人に教えたものは、なにを悲しむべきか、なにを喜ぶべきかということであるといっている人がおります。いかにもそのとおりでしょう。私も人と生まれた悲しみを知らないものは、人と生まれた喜びを知らないものだと語ってみたこともありました。このような時代に生まれて、人間の生活は、いろいろのことに悩まされ、わずらわされておる。そして、それにたいしてどうすることもできないというところに、人生生活の悲しみというものがある。その人生生活の悲しみにおいて、それを介してはじめて大悲の本願をいただくことができる。そこにふかい喜びがある。このような意味において、ほんとうに悲しむべきこととほんとうに喜ぶべきこととは、生活に即するところの宗教だけが与えているのであるといってよいのでしょう。

それが行動ということになりますと、どうでしょうか。それは、悲しみとか喜びとかいう言葉を使うとか使わないとかいうことではありません。善悪ということで動いている行動なのでありますから、その行動が成しとげられたときと、成しとげられなかったときには喜ばしい悲しいというよりも、快・不快というようなことではなかろうか。あのときは痛快だった。また負けたときは千載のうらみというようなことをいう。このような行動の世界では、”我は善なり、汝は悪なり”というようなことで争うことよりほかにないのであります。こうして、行動の意欲は”戦い勝ちとるために”ということになっているのであります。
➡「浄土の機縁」

＞＞
と述べておられた。
ともあれ、浄土真宗には世俗の行為について　～をなせといふことは無い。何故なら　～が出来ない人はどうなるのですか？といふことになるからである。
その意味で行動といふ運動論と最も離れているのが、浄土真宗のご法義であった。

なんまんだぶ　なんまんだぶ　なんまんだぶ

新作領解文は発布された時、各種の仏教思想と比較して浄土真宗を学んでいる者は、ナンジャコレ？　と、本覚法門の亡霊があらわれたのかと思料した。
「新作領解文」

御開山は法然聖人からお聞きしたことを『西方指南抄』の「浄土宗大意」で、

聖道門の修行は、智慧をきわめて生死をはなれ、浄土門の修行は、愚痴にかへりて極楽にむまる
「浄土宗大意」
と、聖道門は一元の立場の娑婆で得道する法門であり、浄土門は娑婆と極楽（浄土）の二元の立場であり極楽へ生まれる法義だとされておられた。これが法然聖人の往生浄土宗の立教開宗であった。
「選択本願念仏集」
ともあれ、新作領解文に拒否感を示すのは、浄土門から聖道門への階梯を意図しているのではないかといふ素朴な疑問であった。お聖教も読まず信なき坊主の蝸牛角上の争い(でんでん虫の角の上でのあらそい。些細なことや、狭い世界でのつまらない争いのたとえ)であるから門徒としてはどうでもいい。

そんなこんなで「新作領解文」の「私の 煩悩と 仏のさとりは　本来一つゆえ　「そのまま 救う」が 弥陀のよび声」は浄土教の破壊である。

「トーク:本覚思想」
「令和5年(2023)1月16日発布の「新しい「領解文」『浄土真宗のみ教え』」の一節、私の 煩悩と 仏のさとりは　本来一つゆえ　「そのまま 救う」が 弥陀のよび声、といふ表現がある。これは大乗仏教に於ける「煩悩即菩提」「生死即涅槃」を、生半可な空思想の理解から煩悩も菩提も、縁起→ 無自性→ 空であり、本来は不二で相即しているから「本来一つ」と云いたいのであろう。
このような煩悩と菩提（さとり）を「本来一つゆえ」といふ「絶対不二の一元論」の思想はまさに天台本覚法門の思想である。
煩悩具足の凡夫が、仏のさとりと一つであるという本覚法門は、煩悩に狂わされて愛と憎しみのはざまを迷いながら生きるしかない凡夫の現実が無視されているのであった。
梯實圓和上は『法然教学の研究』「本覚法門と浄土教」で、

煩悩具足の凡夫が、我即真如なり、我即仏なりとおもえば真如であり、仏であるという本覚法門は、深い罪障にまつわられ、煩悩に狂わされて愛と憎しみのはざまを迷いながら生きるしか生きようのない凡夫の現実が全く無視されているといわねばならない。娑婆即寂光と理論的に理解したとしても、現実には娑婆の苦悩から解放されるわけではない。煩悩即菩提、生死即涅槃と思っても煩悩、生死の現実は少しもかわらないし、我即仏と信じても、浅ましい凡夫でありつづけるとすれば本覚法門とは、娑婆に生きる凡夫の現実を捨象した空論であり、抽象論に過ぎないときびしく批判していったのが法然の浄土教学であった。
とされておられた。浄土教の穢土と娑婆の相対二元論ではなく、「絶対不二の一元論」はまさに天台本覚法門の思想である。 ここでは梯實圓和上 著『法然教学の研究』p.426から天台本覚法門の一端を窺ってみる。なお「隠/顕」をクリックして表示される漢文読下しは林遊が追記した。
「トーク:本覚思想」

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