[念仏と呪術」──念仏＝呪術論争をめぐって──
http://dspace.wul.waseda.ac.jp/dspace/bitstream/2065/4422/1/91389_155.pdf

を、読んでみた。ついでにテキスト化してみたが文字化けするので手間取った。
家永三郎氏は、念仏呪術論を展開するのだが、「自然界を人間生活に役立てるための自然科学的法則を基礎におく技術、あるいは、人問社会を合理化していくための社会科学的法則」という、いわゆる現代知識人の目でしか、口称の＜なんまんだぶつ＞を捉えていないのだなと思ったものである。
宗教の世界は、わたし一人という世界ではたらく主体的な原理なのであって、客観性などどうでもいい世界である。しかし、そこを通らなければ、また自己を主体とした世界も味わえないのではなかろうか。

昔の田舎の門徒は、なんまんだぶ、ありがたい、なんまんだぶ、ありがたい、と、念仏と感謝を交互にお念仏を称えていものである。このようなお念仏は、称えるというより聞く念仏である。阿弥陀如来は、無上仏(*)であり浄土は無上涅槃(*)、そして、念仏も無上功徳(*)である。
無上とは有上に対する言葉であって、この上が無いということである。仏も無上、浄土も無上、念仏も無上である。
無上である、なんまんだぶは、阿弥陀如来が、浄土が、我が身の上に顕現してはたらいている相状である。
言葉を超えた本願の世界から、再び言葉となって、私の身の上にはたらき続けている大利無上の功徳が、なんまんだぶである。
あり得ない事が、我が身の上の事実として起こっているから、なんまんだぶ、ありがたいなのである。

ひく足も　称える口も　拝むて手も
弥陀願力の不思議なりけり　（寂如上人）

お聴聞に参る足も、なんまんだぶと称える口も、阿弥陀さまを合掌する手も、本願力が現に身の上に、はたらいて下さってある相(すがた)である。
だから、不思議なのである。この願力不思議がはたらいているから、有る事難しで、ありがたいなのである。

なんまんだぶ　なんまんだぶ　ありがたいなあ

仏教の縁起とか空などという概念は判りにくいが、以下の文章は判りやすかった。
縁起とか空とは、モノを実体化する思想に対するアンチテーゼである。
このような実体化/実体視を、フェティシズム（物神化つまり実体化）という形で考察しているのは面白い。

引用元：瓜生津隆真師著『龍樹ー空の論理と菩薩の道』p.100～
＞＞引用開始

ナーガールジュナが縁起をどのように説いたか、それを一口でいうと、縁起とは、①空であり、②相依性である、ということであろう。空とは、ものはすべてそれ自体として存在するのではないこと、すなわち実体(あるいは本体)はないという否定を示している。相依性とは、ものはすべて相依相関の関係にあること、すなわち相互依存の関係性を示している。したがって、縁起が空であるというのは、自己をはじめこの世界はすべて原因や条件によって生じ、また滅するのであって、それ自体として生ずるのでなく、また滅するのでないことを示している。

また、相依相関、相互依存の関係性とは、ものはすべて相互関係や因果関係などの関係性の上に成り立っているのであって、原因や条件などが即自的に(それ自体として)成立し、存在しているのでないことを示しているのである。

このようにものやものごとは、互いに因となり縁となって成立しているのであって、深いつながりのなかに存在し、成り立っている。
しかし日常的思考や思惟の立場では、自他を区別し、対立的にとらえ、とらわれている。その結果、自己や他者をそれぞれそれ自体として実体化し、固定的に見ている。ちなみにこのような考え方は、現代の問題としてフェティシズム(物神化)の上に見ることができよう。物神化とは、この実体化ということが根底にある。

たとえば価値という関係の体系がある。そこへ貨幣という中心が登場すると、その「中心化によってそれぞれの商品があたかも個としての実体であるかのごとき錯覚が生れ、関係性が隠蔽されて個々の商品が実休的・自存的価値を内在させるように見えてくる」三九ページ(丸山圭三郎著『文化のフェティシズム』勁草書房、一九八四年)という。まさしく、これがものを実体化するメカニズムであるといってよい。

なおまた、上記の著書には、言語哲学者ソシュールの手稿を引いて、これは西欧近代思想ヘ一大衝撃を与えるものであるという指摘があり、「縁起が空性である」というナーガールジュナの中心思想を理解する上に大いに参考になる。

事物そのものに先立って事物と事物のあいだの関係が存在し、その関係がこれら事物を決定する役割を果す。……いかなる事物も、いかなる対象も、一瞬たりとも即自的には与えられていない。　(断章番号三二九五)

丸山氏は「これを読んだ私には、従来の観念論、実在論がともに疑ってみようともしなかった<ロゴスの現前>が、ソシュールによって根底から覆されたと思えた。文化現象の一切は表象によって二次的に生み出された共同幻想の世界で、その表象すらももともとは存在しなかった関係の網の目に過ぎない、という考え方は、ヘレニズム、ヘブライズムの正道である西欧近代思想をその根底から揺さぶる」(『文化のフェテシズム』一〇ページ)と述べられる。

この丸山氏の指摘を待つまでもなく、これはナーガールジュナがすでに考えていたことであって、ただその思想の意義が後に伝わらなかっただけである。私は改めて、ナーガールジュナ研究の重要性を強く感じたのである。

もう一つ、中国浄土教の始祖曇鸞の『浄土論註』に説かれる「無生の生」ということに一言しておこう。
この「無生の生」とは浄土への往生のことをいっているのであるが、その思想構造は「不生の縁起」と同じであるといえる。なぜなら、「不生の縁起」とは「不生起の生起」ということだからである。往生とは、実体として想定された自己(我)が浄土に生まれることではない。そのことを「無生」ということが示しているが、曇鸞は穢土の仮名人、あるいは浄土の仮名人といって、実体としての自己を否定している。もと四論宗(ナーガールジュナ系統の思想を研究する中国仏教の学派)の学者であった曇鸞は、ナーガールジュナの思想を基盤として、浄土教の思想を実に見事に構築したのである。

＞＞引用終了

と、いうわけで、興味を持ったので、丸山圭三郎著『文化のフェティシズム』を読んでいるのだが、智慧熱が出そうである。
この系統の本を久しく読んでいないという事もあるのだが、レトリックというか、引用される書籍や思想用語を多用しているので、その意味を調べながらであるから、ほとんど読めていない。
おまけに著者はランス語学者であるせいかフランス語やラテン語の語彙(片仮名語)を使うので訳がわからん（笑

しかし、当たり前だと思っているモノ/コトが、実は関係性が生んだ幻想に過ぎないのだということを説く点では面白いので、出来たら完読したいと思うけど、たぶん無理だな（笑

林遊の場合は、浄土や阿弥陀如来を、ほぼ実体視している。その他にもフェチの対象はあるのだが、縁起→無自性→空ということを通って、その上でのフェチだと言うと、たぶん龍樹菩薩（ナーガールジュナ）に殴られるので言わない。

なんまんだぶという言葉は、意味にがんじがらめに縛られている存在に、口蓋下から発せられる空気振動でもある。意味の奴隷として呪縛されている自己の妄想した存在からの解放する言葉が、なんまんだぶという口に称えられる言葉なんだろうな。
もちろん、「弥陀如来は因位のとき、もはら我名をとなえむ衆生をむかへむとちかひたまひて、兆載永劫の修行を衆生に廻向したまふ。濁世の我等が依怙、生死の出離これにあらずは、なにおか期せむ。」(三部経大意)の、仏の選択したもうた行業ではあるのもちろんである。

転載

＞＞
「キリスト教から浄土真宗へ」

ご自身の信仰をキリスト教から浄土真宗へと転じていかれた萩女子短期大学の名誉学長であられる河村とし子先生をご紹介したいと思います。

先生は兵庫県明石市の、敬虔なクリスチャンの家庭に生まれ、地元の学校を卒業後、東京女子大学に進まれます。
そこで今は亡き夫、河村定一さんと知り合われ、生涯クリスチャンとして生きるということと、夫の実家で暮らさなくてもいいということを条件に結婚されます。

ところが、戦争が次第に激しくなり、空襲を避けるため夫を東京に残し、子供二人を連れて、夫の実家に疎開されるのです。
実家は山口県の萩市にほど近い山間の村にあり、年老いた両親が家業の農業を営んでいました。

「こんな思いがけないところに来たのはキリスト教を広めよという神様の思し召しに違いない」と思い込んだ先生は、クリスチャンとしての使命を果たすべく、その日から毎晩のように両親の部屋へ出向いてはキリスト教の教えを説き始めるのです。

夫の両親は、嫌な顔もせず「そうか、そうか」とニコニコしながら彼女の話を聞いてくれたそうです。

そういう日が続いていくうちに、先生の心の中に微妙な変化が起こるのです。

それは、四人の子供を立て続けに亡くされたにもかかわらず、両親の生活からはその暗さやわびしさが全然感じられないのです。しかも、都会育ちで田舎の習慣になじもうとしない彼女のような傲慢な嫁に対して両親は本当に親切にしてくれるのです。

さらに驚くべきことに、田舎の生活には珍しく、日の良し悪しや、占い、まじないといった迷信めいたことが全くなく、河村家の家訓として代々言い伝えられてきたことが、人間として一番大切なことはお寺に参って仏法を聴聞することだというのです。
そうして、「仕事は聴聞のあまりがけですればいい」というのです。

このような、仏さまを中心に穏やかな日暮らしを続ける両親を見ているうちに、お寺というのは一体どんなところなんだろという思いが生まれてきたのです。

そこで先生は好奇心も手伝って生まれて始めてお寺を訪れることになるのです。

その時のお説教が、「善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや」というものでした。

これは、阿弥陀さまの救いの目当ては善人ではなく悪人だという、浄土真宗の教えの要になるお話です。

これまで、善人は救われるが、悪人は裁かれると、キリスト教で教えられてきた先生にとって、初めて聞くこのお話は大きな驚きでした。しかし、その話全体を通して何ともいえない感動を覚えたのです。

このことがきっかけになり、先生は次第に仏教の勉強を始めるようになりました。

特に、クリスチャンとして守るべき戒律を中々守れないことに矛盾を感じていた先生にとって、自分の浅ましい心をごまかさず赤裸々にさらけ出していかれた親鸞聖人という方に、何ともいえない安堵感を覚えると同時に、強く惹かれるものがあったのです。

何としてもこのお念仏の道を極めたいと、方々のお寺に聴聞に出かけました。

しかし、その道は決して平坦なものではありません。聞けども聞けども心の底からうなずけるまでには至らないのです。
純真で一途な先生は、いっそのこと離婚をして、家を出てでも、このお念仏の道を求めていきたいと両親に願い出たこともありました。

そんな時、両親は「聞きたいという気持ちが起こったということは、もう仏さまのお手の中に抱かれているということだから、ともかく家のことも子供のことも一切私たちに任せて、気の済むまで、日本はおろかどこまででも行ってお聴聞してくるがいい」と励ましてくれたのです。

こうして懸命に道を求める先生に、ついに仏さまのお心に出遭う時が来るのです。

その時のことを次のように語っています
「いつものように理屈をこねながら聞いておりました私が、今まで思いもしなかったことに気付いたことがあります。
自分が生きて自分が求めて、自分がこうして苦労しているんだと思っておりましたこの私というものが、自分で生きているんじゃない、人間を超えた大きな大きなおかげさまで生かされている私だということに、フッと気付いた瞬間があります。
本当にそれは瞬間なんです。

ところが不思議でならないのはお念仏を唱えることが大嫌いだった私が、その時全く無意識のうちに「南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏」と声に出してお念仏を唱えていたのです。

そうだったのか、呼ばれている身だったんだ、願われている身だったんだと、その時はっきり気付かせていただけたんです。その日は家に帰る道すがら、深い感動に襲われ涙が止まりませんでした」

まさに、聞かさずにはおれないという阿弥陀さまのお心が、しぶといしぶとい彼女の心に至り届いたのです。
こうして見事な回心を遂げた彼女はさらに次のように語っています。

「その日を限りに私がありがたい人間に変ったのかと言いますと、私自身はちっとも変わってはいないのです。傲慢でもあり、不遜でもあり、どうにもならない浅ましいものを抱えていることにはちっとも変わらないのです。

けれども、その私にお念仏が出て下さることによって、のど元まで怒りがこみ上げた時には、我慢せよと慰めて下さる。道を間違いそうになった時には、危ないよと呼んで下さる。悲しみのどん底にある時には、共に泣いている親があることを忘れるなよと呼んで下さる。

そんな、阿弥陀さまの呼び声であるお念仏によって導かれていく日暮の安らかさというものを、私は知ることが出来たんです。本当にみ仏さまに出遭わせていただいたというのはそのことだと思います。」

これが信心を頂いた念仏者の日暮らしというものです。
よくよく味わっていただきたいと思います。

こうしてクリスチャンから念仏者へと転じていかれた先生は、来し方を振り返り　次のように語っています。
「私の人生で最もありがたかったことは姑（河村フデ）との出遭いでした。
一字の読み書きも出来ない母でしたが、阿弥陀さまにすべてをおまかせすることを、身を以って教えていただいた方でした。決して説教じみたことや押し付けがましいことを言う人ではありませんでしたが、母は私を教化下さるために、この世に出てこられた仏さまではなかったかと思います」
「人は人によって育てられる」と言いますが、ことに仏法はその真理を体現した人を介さなければ決して伝わりません。
それだけに、そのような人（仏法の体現者）との出遭いが極めて大事なことになるのです。
相田みつをさんの詩に次のようなのがあります。

そのときの出逢いが
その人の人生を
根底から変えることがある
・・・
・・・
人間を根底から変えてゆくもの
人間を本当に動かしてゆくもの
それは人と人との出逢い

まことにその通りだと思います。
しかも、その出遭いの背後には、無限の過去からの無量無辺のご縁が、はたらいていたことを思う時、「遠く宿縁を慶べ」という親鸞聖人のお言葉をあらためて思い起こさずにはおれません。

http://www.koumyouji.com/houwa/51.htm
＞＞

ちょうど河村とし子さんが聴聞に励んでいた頃のエピソードであろうか。
同じ山口県の深川倫雄和上に次のような話をお聞かせに預かったことがあった。

とし子さんが、ある一人で日汽車に乗って遠方へ聴聞に出かけた。
家から駅までの長い道を歩き、駅に到着した汽車に乗ろうとしたところ、
ちょうどその汽車で長期の出張で家を空けていた夫が降りてくるのとバッタリ出会った。

お帰りなさい、では私は聴聞へ、という訳にもいかず夫の後ろからカバンを持ってついて帰ったそうである。
玄関の戸を開ければ両親が、よお帰ったよお帰った早く上がれと夫を迎える。

と、続いて夫の後からカバンを持って玄関に入ったとし子さんに向かって、

あんたはお聴聞に出かけた筈ではなかったか、浄土真宗のお聴聞というのはそんな生易しいものではないぞ、
今すぐ次の汽車でお聴聞に行きなさい、と言ったそうである。

そしてまた長い道を駅へ引き返しお聴聞に出かけたという。

如来の方を向いていない間は、一言も寺へ参れといわず、如来の方を向いた途端の厳しい言葉である。
浄土真宗のご法義は他力だから何もしなくても良いという人がいる。
もちろん全分他力のご法義であるからなんまんだぶの他力を慶ぶ事は当たり前だ。

しかし、如来の真実の謂れ聞けば聞くほど、あくなき御恩報謝の道もこのご法義にはある。

如来大悲の恩徳は
身を粉にしても報ずべし
師主知識の恩徳も
ほねをくだきても謝すべし

身を粉にしたり骨を砕くような真正の御報謝は不可能だが、せめて御報謝の真似事を心がける事もあってもいいのではないか。

そのような深川和上のご法話であった。

和上は常に仰せになる。

信心の話と御報謝の話は理屈が違うのです。信心は何の話かというと、如来さまのお話。
ご報謝は私どもの努力。私どもの努力を、ご信心のところでごっちゃに考えるから間違えるのです、と。

かくなる上は、なんまんだぶなんまんだぶと、如来さまの好きなことはするように、如来さまの嫌いなことはせぬように自己を策励していく道もあるのだろう。

なんまんだぶ　なんまんだぶ　慚謝、慚謝

SNS　[2009/11/14」より

*お前とは、「前」に接頭語の「御（お）」が付いた語。眼の前にいる相手を指す代名詞。

日本人は「二人称」しかない社会で生きているという考察がある。
いわゆる山本七平氏の主張する「日本教」の中での考察である。

「我と汝」という二人称の世界を、お前(汝)と、お前のお前(我)という関係で日本人は把握しているのだという。
いわゆる西洋的な自律と他律という形ではなく、「お前」の反応によって「お前のお前」（すなわち「私」）が律せられるというのである。

これは面白い視点で、ともすれば、いわゆる真宗でいう悪しき他力思想になってしまう。
一方的に相手に迎合したり尽くしたりすることは、お前(汝)と、お前のお前(我)という悪しき関係性のことであり、主体としての我と汝との関係ではない。単なる他者依存であって、自己という責任の主体がなくなってしまう。

このような関係では、ひたすらお前(相手)の主張に私を合わせ、主導権を委ねることになってしまう。面白いことにこのような関係が破綻した時、初めて私は、お前のお前(我)であったことに気づき動転するのである。
越前の道元禅師は、

仏道をならふといふは、自己をならふ也。
自己をならふといふは、自己をわするるなり。
自己をわするるといふは、万法に証せらるるなり。「現成公按」

と、示されているが、「仏道をならふといふは、自己をならふ」とは、先ず自己を知る(確立)ことであって、その上で「自己をならふといふは、自己をわするるなり」と示されるのであって決して逆ではない。
自己をならわず（自己を知らず）して次下の禅師の句を読むなら、三十棒を食らわされるであろう。
私という存在が確立できて、初めて他との関係を考察することができるのだが、山本氏の示すような、お前(汝)と、お前のお前(我)という対人関係では他律はあっても自律という主体性が忘れさられてしまうであろう。
主体の無いところには、自己を見つめる自律も、それに対する反省も起こり得ないのである。
浄土真宗は、大人の宗教であると言われる。梯和上は、

それというのも浄土教というのは、元来大人の宗教なんです。いい歳をして悪いことだと知りながら、性懲りもなく愛憎や憎悪の煩悩を起こし、人を妬んだりそねんだりして、自分で悩み苦しんでいる。そんな自分の愚かさと惨めさに気づきながら、その悪循環を断ち切れない自分に絶望したところから、浄土教は始るのです。その意味で浄土の教えは決して「きれいごと」の宗教ではありません。
そうした自分のぶざまな愚かさを見すえながら、そんな自分に希望と安らぎを与えてくれる阿弥陀如来の本願のはたらきを「他力」と仰いでいるのです。だから他力とは、私を人間の常識を超えた精神の領域へと開眼させ、導く阿弥陀仏の本願力を讃える言葉だったのです。

と、示されている。
その意味で、山本氏のいう、お前のお前という対人関係における他律ではなく、自律しようともがきながら愛憎・憎悪に苦しんできた大人の前に開かれるご法義が、浄土の真実を宗とする浄土真宗である。いわゆる二種深信といわれる立場である。
道元禅師の、

自己をならふといふは、自己をわするるなり。
自己をわするるといふは、万法に証せらるるなり。

という句が、真に意味を持ってくるのである。

慚愧なき真宗は外道に堕するといわれるが、自己が懺悔の主体であるとき、初めて、如来が、汝として呼びかけて下さる我を発見するのである。
その意味で、浄土真宗とは、あくまで主体たる自己の確立の上で、自己の燃え盛る煩悩を凝視した上に展開するご法義である。

(40)
罪障功徳の体となる
こほりとみづのごとくにて
こほりおほきにみづおほし
さはりおほきに徳おほし

御開山が讃詠されるように、罪障が転じられて「悪業おほければ功徳のおほきなり」である。
このご法義では、お前(汝)と、お前のお前(我)という関係で、他者の視点からの我という形でご法義を理解しようとし苦しんできた者が多い。しかし、このご法義は他に我を合わせるご法義ではない。ましてや我と汝という相対関係の対話上で自己を確立するご法義でもないのである。
「なんぢ一心に正念にしてただちに来れ、われよくなんぢを護らん」の声を聞いた一念に、自己を包みこんで下さるのが阿弥陀如来の本願の宗教であった。

自分でsnsの日記にリプライした、日本教ということについて書いてみたのだが、はしょりすぎてわけワカランな（笑

なんまんだぶ　なんまんだぶ　なんまんだぶ

人は見たいものを見たいように見るという。
そして一度脳内で記憶が固定されると、それからの離脱は困難であるとされる。

ここに上げた画像は「ネッカーの図形」といわれるものである。通常はabcdの頂点とした面が前面であるように見える。しかし、よく見るとABCDを前面とした図形にも見えるのである。慣れないと視覚が混乱して気持ち悪くなるかも知れないので不悪。

御開山聖人の著書を読んでいると、何故このように読めるのかという所が多々ある。
依義不依文（義に依りて文に依らず）の姿勢なのであり、また「聞くところを慶び、獲るところを嘆ずる」お心なのであろう。
そして、宗教的天才には、常人にはネッカーの図形は、abcdが前面にしか見えないのだが、天才は融通無礙な視点で、凡人には見えない世界が見えるのであろう。お聖教を縦横無尽に引文されて訓点まで変えておられる宗教的天才のなせる技である。

林遊のような愚鈍な者には、御開山のご著書の真意は理解不能なのだが、それでも拝読させて頂く度に、前には判らなかったことが少しだけ判る気がする。これも、お育てなんだろうな、ありがたいこっちゃ。

なんまんだぶ　なんまんだぶ　なんまんだぶ

御開山が、法然聖人のお言葉を蒐集された『西方指南抄』という書物がある。
この書物の中に「正如房へつかわす御文」という女性に対する一文があるのだが、情愛がこもった、法然聖人の熱い息づかいが立ち上るような手紙である。

法然聖人は、醍醐本の『三心料簡および御法語」では、『阿弥陀経』の「一心不乱」を、

慕(こい)する人とは阿弥陀仏也、恋せらるる者とは我等也。
既に心を一向阿弥陀に発せば、早く仏の心と一に成る也。
ゆえに一心不乱と云。

と、釈されておられるが、単なる理論家ではなく、情愛にも通じた心の懐の深い方であったのだろう。

病床で死におののく正如房に、

「おなじ仏のくににまいりあひて、はちすのうえにて、このよのいふせさおもはるけ、ともに過去の因縁おもかたり、たがひに未来の化道おもたすけむことこそ、返返も詮にて候べきと、はじめより申おき候しか」

などと、また会える世界のあることを懇切に語っておられる。
この、正如房とは、式子内親王の出家名が承如法であることなどから、後白河天皇の第三皇女である、式子内親王であろうとも言われている。

玉の緒よ絶えなば絶えね　長らへば忍ぶることの弱りもぞする

の句で、有名な式子内親王である。
この句は、「この命よ絶えるなら絶えてしまいなさい。このまま時間が続いたら、忍んできたこの恋心も、心が弱って秘密にできなくなりそうだから」という意味で恋の歌だとされてきた。

もちろん、そのような解釈もあるのだろうが、病床で病に耐えながら生きながらえることで、自らの往生浄土信仰をおびやかす、異学・異見の者に煩わされず、はやく浄土へ往生してしまいたい、という読み方も出来るではなかろうか。

「正如房へつかわす御文」は、返信なので、正如房の手紙に前掲の和歌がしるされていたという想像も可能である。式子(しょくし)は斎宮であり、法然聖人は僧であったから、男と女の間の愛を超えたひかれあう心の交流を感じさせる一文でもある。透明で相手を想うプラトニックな法然聖人のギリギリの恋文だと見ることも出来るであろう。

「おなじ仏のくににまいりあひて、はちすのうえにて、このよのいふせさおもはるけ、ともに過去の因縁おもかたり、たがひに未来の化道おもたすけむことこそ、返返も詮にて候べきと、はじめより申おき候しか」
意訳：（来世では、阿弥陀仏の浄土の蓮(はちす)の台(うてな)の上で、この世の悩ましい思いとを語り、お互いが出合えた縁(えにし)に思いを馳せながら、あなたと一緒に寄り添い仏道を修しましょうと、お会いした初めから何回も話してきたことでしたと。）

きっと会えますよ、お念仏なさいませ、という、また一つ処でともに会える「倶会一処」のご法義であった。

この手紙に引用されている、経・釈の出拠を思い浮かべながら読むと一層ありがたい手紙ではある。

原文：『西方指南抄』下・本

現代語：面影人は法然『式子内親王伝』石丸晶子著より引用

ホンコサンとは「報恩講」の越前訛りである。

この時期は、全国津々浦々、もちろん山や里の寺の浄土真宗寺院で行われるのが「報恩講」である。
親鸞聖人有縁の、二万数千ヶ寺で行われる行事であり、門徒の各家々でも行われる行事である。

そんな時期になると以下の文章を思い出すのだが、古いHPからサルベージしてみた。

＞＞
越前では秋には浄土真宗の各寺院ではホンコサン（報恩講）が行われ御開山聖人の遺徳を偲びます 。
浄土真宗の一番大切な行事は報恩講です。門徒の家々では御内仏の報恩講が営（いと）なまれます。
一年は報恩講に始まって、報恩講で終わるのです。そんな報恩講での御法話で聞いた話です。

ある寺で報恩講が行われている時に、ＴＶが取材に来たことがありました。
東京から来た新進気鋭の教養のありそうなレポーターが、寺の本堂のばぁちゃん達に質問をします。

「きょうはよくお詣りですね。ところで今日は何をお願いしたのですか」
いかにも百姓仕事で日焼けした田舎くさいばぁちゃんは、ＴＶのライトを浴びて恥ずかしいのか乱杭歯をむき出して照れ笑いをしながら答えます。

「いやぁ、ウラは今日はオレイトゲに詣らしてもらいました」
レポーターは何の事やらさっぱり判らない顔をして

「オレイトゲって何ですか」と聞き返します。

「オレイトゲって言うのは、お礼を遂げさしてもらうって事ですんにゃ」

と、ばぁちゃんはそんなことも知らないのかという顔をして答えます。
レポーターは判ったような判らないような顔をして

「はあそうですか、良かったですね」と答えて次のシーンになりました。

閑話休題

オレイトゲというのは「お礼を遂げる」ということなのですね。
親鸞聖人をお迎えした報恩講で、御開山さま有り難うございましたと浄土真宗のおみのり（法）に遇（あ）えた喜びのお礼を遂げるのです。

全分他力のご法義です。こちら側では何にもする事がない阿弥陀様のご法義です。信ずることもお願いすることもいらない、もうすでに私を包み込んである、広大な阿弥陀様のお慈悲の浄土真宗でしたね。

浄土があるとかないとかの話ではありませんでしたね。ただただ阿弥陀様が浄土を用意して下さって、お前はそこへ往くのだよ。
そしてやがてまた娑婆へ還ってきて、煩悩の林の中で遊ぶがごとく衆生済度をする楽しみがあるんだよと御開山さまが仰せになりますから、今年もオレイトゲの報恩講に詣るのですね。

月に人間が行く時代だからこそ、その船に乗って、「この船は壊れないだろうか、無事に帰れるだろうか、もし死んだら家族はどうなるんだろうか」と疑い深い煩悩具足の、どうしようもない愚かな私達のご法義でした。

この道に入って良かった。御開山聖人が切り拓いて下さったこの道を、愚かな原初の人間にかえり、つたない足取りのまま歩かせて頂きます。

「たとひ一代の法をよくよく学すとも、一文不知の愚鈍の身になして、尼入道の無智のともがらにおなじくして、智者のふるまひをせずして、ただ一向に念仏すべし」と御開山さまの御師匠様の法然聖人も仰せになりましたね。

この道は解説する道ではありませんでした。誰に説く道でもない、私一人のために用意された本願の大道でありました。

この上は御恩報謝の楽しみ事として、せめて聴聞に励み、御開山さまのお遺し下さったお聖教を拝読させて頂きながら、おぼつかない足取りではありますがこの道を歩いてまいります。

お浄土まいりの用意は向こう側が仕上げて下さって、「なんまんだぶつ、なんまんだぶつ」の呼び声を自分で称えながらの、御恩報謝の楽しみ事の報恩講ではありました。

往相回向の大慈より
還相回向の大悲をう
如来の回向なかりせば
浄土の菩提はいかがせん
＞＞

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ

日本語には主語がないという。
しかし、受動表現をすることによって、言葉の主語が転換する。

そんな主語がどちらにあるかの話を、SNSからサルベージしてみた。

深川和上の法話の一節である。

和上が入院しておられた時、いろんな方がお見舞いを持って訪問してきた。長期の入院中で暇なので礼状をしたためておられた。

この度は、結構なお見舞いを頂いてありがとうございます。

しかし、ふとご自分で思われたそうである。お前は、一万円の金が向こう側からこちら側へ頂いたのが嬉しいのか。そうではない、お見舞いを下さった人の好意が嬉しいのであろう。それならば頂きましてはおかしい。
頂いたなら主語は私である。下さったなら主語は相手側になる。
阿弥陀さまが、我汝を救うというご法義なら頂いた私に用事はない。下さった御信心を仰いでいくのがこの浄土真宗というご法義である。

とのお示しだった。

如来の御信心（菩提心）であるからこそ、浄土真宗では信心正因といういわれがあるのだが、これは難信之法ではあるな。
以下追筆。

本願成就文に、

諸有衆生　聞其名号　信心歓喜　乃至一念　至心廻向　願生彼国　即得往生　住不退転　唯除五逆誹謗正法
（あらゆる衆生、その名号を聞きて、信心歓喜して、すなわち一念に至るまで、至心に回向して、かの国に生まれんと願ずれば、すなわち往生することを得て、不退転に住せん。ただ五逆と誹謗正法とをば除く）

御開山は、この文を「回向したまへり」と、敬語表現にされている。

「あらゆる衆生、その名号を聞きて、信心歓喜せんこと、乃至一念せん。至心に回向したまへり。かの国に生ぜんと願ずれば、すなはち往生を得、不退転に住せん」と。

と、訓（よ）まれ、阿弥陀如来が至心を回向され、その至心を受け容れたときを信心歓喜であると仰る。至心の体は名号であるから、回向された名号を往生の業因であると受け容れ、なんまんだぶと称えるのが往生を得るということである。
『無量寿経』の当面では、衆生が至心(真実心)に回向するるという意味なのだが、御開山のおこころでは回向された如来の至心を受け取るだけだけである。 諸有衆生　聞其名号
とあるように、私の往生の業因は、如来が選択摂取された、なんまんだぶを称えることである、と聞いて受け容れたとき(信一念)私の往生は定まるのである。信心決定とは、阿弥陀如来が決定してくださった「ご信心」を受け容れるか否かなのだが、日本語の主語がどこにあるか理解できない高森会の人には理解できないだろうな。

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ…

[080907]

慈海さん江
この間の信心の話をちょっとまとめてみました。

仏教とは智慧の宗教です。智慧とはもちろん人間の虚妄分別を超えた仏陀の覚りの世界、無分別智（般若・実智）をいいます。
覚りとは、人間の思議を超えているから言葉によって表現することは不可能です。何故なら人間は言葉によって概念を把握し分別し、生と死、愛と憎、善と悪、有と無などと分別する存在だからです。覚りの世界とはそのような対立を超えた一味平等な世界です。

で、この智慧の反対が無明です。釈尊は、人間の苦悩の根本を無明であると洞察されました。これは釈尊が苦の原因を順に分析された「十二因縁」の根本が無明であることから解かります。
仏教では智慧を光で表現します。つまり、無明(闇)の反対語である智慧を光というわけです。現代的な表現で言えば真理という言い方が親しいのかも知れません。ただ、言葉は時代によって言葉の意味内容が変遷します。また、通仏教でいう言葉と浄土門で使う言葉には意味の違いがありますから、脳内辞書を柔軟にアップデートしないと、御開山の著述されている書物は全く理解不能状態に陥ります。

さて、浄土真宗では、この無明に二つの意味を持たせます。痴無明と疑無明です。痴無明とは煩悩に覆われ真理に暗いことで、通仏教の無明と同義です。疑無明とは仏智の顕現である本願を疑って受け容れないことをいいます。なぜ疑無明が無明なのかといえば、真如（阿弥陀如来の仏智）に背いた状態ですから無明といわれるわけです。
浄土真宗でご信心を得るということは、この疑無明が晴れたことをいいます。しかし、痴無明は死ぬまで晴れることはありません。これを混同すると＜絶対の幸福＞などというスローガンに騙され、信と覚りを混同した変な宗教に騙されることになります（笑

この疑無明が晴れたことを、御開山は『正信念仏偈』で、

摂取心光常照護　已能雖破無明闇
貪愛瞋憎之雲霧　常覆真実信心天
譬如日光覆雲霧　雲霧之下明無闇
摂取の心光、つねに照護したまふ。すでによく無明の闇を破すといへども、貪愛・瞋憎の雲霧、つねに真実信心の天に覆へり。たとへば日光の雲霧に覆はるれども、雲霧の下あきらかにして闇なきがごとし。
現代語：大智大悲の光明は、信心の行者を常に照らし護りたまう。信心の行者は、すでに生死に惑う無知の闇は破られているが、愛憎の煩悩は、雲や霧が天を覆うように、信心の天を覆っている。しかし太陽が出ているかぎり、厚い雲霧に覆われていても、地上に闇はないように、信心は煩悩を透して念仏者を導き続ける。（＊）

と、讃詠されておられます。『尊号真像銘文』では、「摂取心光常照護」を、

「「摂取心光常照護」といふは、信心をえたる人をば、無碍光仏の心光つねに照らし護りたまふゆゑに、無明の闇はれ、生死のながき夜すでに暁になりぬとしるべしとなり。」（＊）

と、仰いますから、妄念煩悩はあっても生死に迷うことはなくなっているとされます。根本の無明はまだ残っているが、阿弥陀如来の摂取の心光は、まるで夜明けの黎明のように私を護り育てて下さり続けているのだということです。
このご法義の先達(せんだつ)は、信心の沙汰をする時には「夜明けさせてもらったか？」と、よく言っていました。阿弥陀如来の本願を疑いなく受け容れることを「夜明け」に喩えていたのですが、本願に対する疑無明が晴れたか否かを沙汰していたのでした。

帰依ということを、生の[依]る処、死の[帰]する処といいますが、浄土(覚りの世界)を目指して生きていく生き方が信心でもあるわけです。無明の闇の中で、生きる方向が解からない存在に、浄土という方向を指し示す教えが浄土真宗（浄土を真実とする宗義）です。そして、その浄土から、なんまんだぶという声になって届いているのが、私の上に顕現している浄土であり阿弥陀さまであるわけです。

(36)
無明長夜の灯炬なり
智眼くらしとかなしむな
生死大海の船筏なり
罪障おもしとなげかざれ（＊）

なんまんだぶ、なんまんだぶ、なんまんだぶ……